La piedra "comepiedras" de la Vereíta Estrecha en Ubrique.
Es un lugar onfálico relacionado con la conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos, evidenciando pervivencias del folclore celta.
Antes de comenzar la lectura de esta entrada, se hace obligatorio leer la historia de la piedra "comepiedras" que escribió nuestro hermano Leandro Cabello en 2009 (en este enlace). De Leandro son también las fotografías actuales.
Por Esperanza Cabello
Siempre hemos mantenido, a pesar de encontrarnos en el sur de la Península Ibérica, que en nuestra cultura hay rasgos celtas que nos acompañan a diario, ya muy desvaídos, pues han sufrido el empuje de otras culturas, pero que estuvieron en el ADN de nuestro abuelos y aún conservamos.
La primera vez, en al facultad, hace mil años, cuando un profesor nos explicaba que el andaluz estaba muy evolucionado por influencia celta, por ejemplo, eliminando las dentales intervocálicas, sobre todo al final de palabra ("lo ha conocío"), influencia que había sido muy fuerte en la lengua francesa, por ejemplo, en la que esas dentales desaparecieron hace mucho.
Después, a lo largo de los años, en las fiestas, en las costumbres, incluso hay quienes defienden que Ubrique es un topónimo celta (en este enlace), también hemos visto cómo los celtas se expandían por la península (en este enlace) y, por supuesto, restos arqueológicos celtas en las fortalezas de los alrededores (en este otro enlace).
Finalmente, haciendo un estudio un poco más riguroso del origen de la fiesta de los gamones de Ubrique, estuvimos seguros de que el fuego y los gamones estaban relacionados con el culto a los muertos y las tradiciones celtas (en este enlace).
"Los celtas celebraban el "Beltane", la fiesta del buen fuego, a primeros de mayo. El fuego es elemento purificador, et que te protege de los enemigos y hace brotar la vida al mismo tiempo. En los poblados celtas se hace durante el Beltane una gran hoguera en la que se quema lo antiguo, utilizando el poder purificador del fuego para regenerar, para celebrar la fecundidad de la tierra. En este enlace podemos leer qué es esta fiesta del fuego celta".
La piedra de la veredita estrecha
Fotografía de Leandro Cabello
Bien, nos han regalado una trilogía alucinante escrita por Juan José Millás y Juan Luis Arsuaga que recomendamos encarecidamente, obras de divulgación científica con el toque de humor de Millás y la sabiduría y conocimiento del paleontólogo "De un sapiens a un neandertal", publicado por Alfaguara.
Pues comenzando con la lectura hemos ido haciendo mil anotaciones, no pueden ser más amenos e interesantes, pero nos hemos quedado de piedra al leer este párrafo que parecía que estaba hablando de nuestra piedra comepiedras.
—Ten en cuenta que los fenómenos más portentosos suelen ser de apariencia muy humilde.
En esto descubro a un lado de la vía, justo en la curva que acabamos de dar, una roca vertical, de unos dos metros y medio de altura, terminada en forma de meseta.
Sobre la meseta hay depositadas multitud de piedras pequeñas.
- ¿Eso? —digo.
—Eso —dice él-. Eso es celta. Se llama el Canto de los Responsos porque cada vez que alguien echa una piedra ahí arriba, sale un alma del purgatorio.
—Pero la idea del purgatorio es posterior a la Prehistoria.
—Claro, porque más tarde se cristianizó. Pero en sus orígenes célticos era una roca protectora. Estas rocas se encuentran en medio de los caminos. Aquí ya hemos perdido la presencia protectora del castro, del hogar. Hemos entrado en lo que los romanos llamarían el saltus. Ellos distinguían entre el agro, que es el campo cultivado, y el saltus, que es lo desconocido, el bosque, lo salvaje, lo que en definitiva no está humanizado. En el saltus viven los espíritus. Hay peligros, hay ánimas, hay divinidades que no pertenecen al ámbito doméstico y con las que conviene tener buena relación. Este tipo de rocas santas, de rocas sacras, tienen muchos nombres.
Son piedras propiciatorias. Luego, cuando se cristianizan, evocan a las ánimas del purgatorio. Pero en su origen lo que representan es que en el campo hay espíritus a los que conviene ofrecer algo propiciatorio.
Estas rocas marcan la frontera entre lo controlado y lo incontrolado. Recuerdan un poco al ónfalos griego. El ónfalos es el lugar, representado también por una piedra, donde se ponen en comunicación el mundo subterráneo, el de la superficie y el de los cielos. Seguramente nos encontramos en un lugar onfálico.
Venimos del lugar al que acabamos de llegar.
Pasados unos minutos, intervengo yo:
—Deberíamos arrojar una piedra cada uno para sacar un par de almas del purgatorio.
El paleontólogo vuelve en sí.
—¡Ni se te ocurra! Tenemos que dejarlo todo como está, por respeto.
Cuando llevamos un rato desandando el camino y aparece de nuevo el castro ante nuestros ojos, Arsuaga, al que notaba apesadumbrado desde que abandonamos el lugar onfálico, se detiene.
—Tal vez deberíamos haber arrojado esas dos piedras —dice—. Ahora me tortura la idea de que dos almas permanezcan en el purgatorio por nuestra culpa. Volvamos.
- ¿Eso? —digo.
—Eso —dice él-. Eso es celta.
Así que hemos releído un par de veces el párrafo, y hemos pensado que en nuestra vereíta estrecha, donde hace ya muchos años nuestro padre y nuestro hermano Leandro trataban de dar una explicación al origen de la tradición de poner una piedra sobre la roca grande que flanquea el camino (en este enlace), se escondía, hasta hace nada, un interesante ejemplo de pervivencia céltica en las tradiciones ubriqueñas.
Ya solo los mayores recuerdan esa costumbre de colocar una piedra pequeña sobre la gran piedra que flanquea la vereíta estrecha de Ubrique, pero vamos a encargarnos de recordarlo a todos, y de mimar nuestras raíces celtas, que conservamos aunque no sabemos bien de dónde vienen.
Gamones: un rito celta del más allá.
Piedra comepiedras: un rito celta del más allá.
Y ahora nos preguntan... ¿Lanzar piedras a la cabeza del toro podría ser también un rito de este tipo? Pues tendremos que indagar.
